【前言】
为什么叫“浅译”？
答：有两个含义：一，才疏学浅，理解不到位的，请大家批评指正；二，我们尝试着将《大学》高度拉低，以更适应古文基础薄弱的有缘家人。只要我们这个更浅近更直白的表述没有偏离原文大道，请暂时接受我们这个做法。
为什么要学《大学》？
答：承接师愿。老师曾说，作为中国人，如果连《四书五经》中的一本经典都没有好好读过，其实“中国人”这个名称是有缺憾的，因为基本的文化底蕴和认同都没有。所以我们选了2000多字的《大学》，作为中国人文化自信的根基，“一字一句学经典”。
什么是《大学》？
答：《大学》是孔子弟子曾子以大爱天下的情怀，以“有教无类”、人人平等的教学思想，面对天下所有成年人，给出的忠告性的哲学名著。教学对象是不分贵贱、不分智愚、不论志向、不论性别的所有成年人，目的是告诉这些已经成人的“大人”要怎么活，故名为《大学》，取义为“大人都要学的、成年人的活法”。成年人活法的关键点，以“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”这一句作为人生觉悟的基准点，以这个基准点为第一个台阶，再一步一台阶，开启成年人活法的“三纲八目”，从而构成了儒家家国天下、积极进取、从“立命”入道的基本底色。
《大学》——成年人的活法
成年人的正确的活法是什么？首先要明白人为什么活着，知道人生是一场修行。明白以后，在此基础上，坚持正确的活法。那就是：亲民、利他、全心全意为人民服务，最终让自己这一段生命历程和身心智慧都达到至善圆满的境界。
知道了这个根本目标，人就会有定力，不被迷惑。人有定力以后，遇到迷茫，就要求自己能静下心来。要求自己静下来，就要找安全的地方，让自己身安心安。心安之后，人就能深思熟虑，思虑之后，就会有所感悟，有所收获，找到正确的解决方案。物体有头有尾，事情有结果也有开始。一个人能明确知道最先要什么，下一步要干什么，那么他的思想、行为和做法，就接近于在正确的“人道”上走了。
那些想让天下人都明白生命意义、获得正确活法的圣人君子啊，他们要先让本国的人明白（这个道理）；他们要让本国的人明白，就要先让其家族内的人明白；想让其家族内的人明白，他自己先要做到。为了自己能够做到，他就先要有正确的心态。想有正确的心态，他先要诚心诚意去做。想做到诚心诚意，那就要有正确的认知。获得正确的认识的唯一途径，就是“格物”（深入思考让自己“动心”的一切人事物，再结合圣贤经典的智慧，去除偏见，获得正确的认知）。
经过足够深入并结合经典的思考后，人就能获得正确的认知。有了正确的认知，自然就诚心诚意。真正诚心诚意了，其心自然也就正了。心正了，德行、格局和智慧都会在他的身上显现出来，通过这个影响力，他就能影响其家族内的人，让其明白生命的真相、获得正确的活法。其家族内的人明白了，分别对外产生影响力，就会影响无数个家族。以此类推，慢慢地，国家就可以治理好了。再以此类推，整个世界都明白了，天下也就太平了。
不管是当了天子还是只是个普通人，作为人，活着的基本意义都是“修身”，大家一模一样，没有差别，这是大根大本。根本混乱颠倒了，外在却能够表现的很好的，没有。就好像真正非常重视的，行动上却付出很少；不重视，但却付出很大努力的，在这个世上是没有的。这就叫知道根本。也是普通人认知的至高点。（这个认知，属于“明明德”。从这个认知开始，人的心灯点亮，开始走向觉悟，开始超凡入圣，开始走向天道。）
所谓诚意，就是不自己欺骗自己。（真做到了）就好像人讨厌难闻的气味，喜欢美丽的景色一样，这叫自然而然。所以君子一定要谨慎对待自己的起心动念。小人闲来无事做坏事，是什么事都能做出来的。他们见到君子就会压抑隐藏一下，隐藏他们不好一面，故意彰显他们好的一面。别人看见了，就好像看到了他们的肝肺一样清晰。这样做，有什么好处呢？这就是：内心是否真诚，外在一定会表现出来，所以君子必定关注自己的起心动念。曾子说：“（坏事败露）众人看着，用手指着，那是多么可怕的事！”财富可以装饰房屋，德行可以滋养身心。所以君子一定要真诚。
《诗经·卫风》写道：“遥望那淇水弯曲的地方，苍翠的绿竹丰盛茂密。有一位文质彬彬的君子，他学习经典像制作骨器和象牙一样不断切磋，他反复思考像雕琢和打磨玉器一样不断自我完善。他思考像弹琴时追踪散开的音节一样谨慎，他做事说话却光明盛大，铿锵有力。这样令人信服的君子，实在令人难忘！”“如切如磋”是形容学习的，“如琢如磨”是描写思考的，“瑟兮僩兮”，是比喻严谨认真的，“赫兮喧兮”，是展现威仪的。“有斐君子，终不可谖兮”，是说高尚的品德，至善的行为，民众念念不忘。 《诗经》还说：“呜呼，古代的君王令人难忘！”君子们尊敬他们的贤德，亲近他们认同和亲近的人，普通百姓享受有德的君王带来的快乐和利益。这就是他们虽然去世了，人们都忘不了他们的原因啊。
《康诰》说：“要能找到生命的意义，明白人最应该得到什么。”《太甲》说：“要时时想起天赋人的使命。”《帝典》说：“搞清楚此生最大的收获是什么。”这些都在提醒我们要自己感悟明白（生命的意义）啊。
商汤王的洗澡盆上写着“只要今天能有新的感悟，那么每天都能有新的感悟，在此基础上还能有新的感悟”。《康诰》写：“我们要做不断到达新境界的人”。《诗经》上还说：“周朝虽然是古老的国度，但今天还是要不断创新。”所以君子（对生命境界和智慧的追求）是毫无止境、不断追求极致的。
《诗经》说：“千里的国度，是人民安居乐业的地方。”《诗经》还说：“缗蛮(mín mán)叫着的黄鸟，栖息在山冈上。”夫子说：“说到止，人应该知道人最终的归宿，难到人还不如鸟吗？”《诗经》还说：”庄重深沉的周文王，却在很多公开场合强调终极方向的重要。”
当国君，本位的终极目标是“仁”；做臣子，终极目标是“敬”；做儿子，终极目标是“孝”；做父亲，终极目标是“慈”；与同事朋友交往，本位的终极目标是“信”。夫子说：“审问案件，我的能力跟别人一样。但我尽力让案件不再发生。”（国家治理，止于无讼）。让无理无情的人，不敢狡辩，非常害怕人民群众的惩罚……。知道这些，都是知道根本啊。
所谓修身关键在于心正的道理，是指一个人心中愤怒、恐惧、迷恋、忧虑……的时候，他的心就无法保持中正平和了。心不在这个状态，看到的、听到的会丢失很多信息，甚至把东西吃到嘴里，都不知道是什么味道了！这就是修身关键在于能否做到内心中正平和、冷静睿智啊。
所谓协调好家族的关键是修正好自己的品行，原因是：人们容易对于自己亲近喜爱的人有偏见，对自己轻视厌恶的人有偏见，对自己畏惧恭敬的人有偏见，对自己怜悯同情的人有偏见，对自己鄙视怠慢的人有偏见……。所以喜欢一个人并知道其缺点，讨厌一个人还知道其优点的人，太少了。所以谚语有说：“人都不知道自己的孩子有哪些毛病，还不知道这些毛病的小苗已经长了多大！”这就是自身德行修不好，家族就无法协调好的原因啊。
所谓治理好国家先要协调好家族的道理，在于家族协调不好，却能教育好国民的，没有。所以君子不出家门，却能在协调家族的事务中获得治理国家的智慧。比如，孝，是可以移用来对待国君和领导的；悌，是可以移用来对待年龄稍大的人的；慈，是可以移用来领导众人的。《康诰》中说：“像爱护婴儿一样（诚心实意）”。诚心实意地做事，即使做不到位，也不会太远。——没有先学抚养孩子再嫁人的。
一个家族充满仁爱，就有可能影响一个国家充满仁爱；一个家族谦让，就有可能影响一个国家的人相互谦让。一个人贪婪暴戾，就有可能让一个国家大乱。事物生发的原理是这样的。这就是一句话可以坏事，一个人可以安邦定国的道理。比如尧、舜给天下树立了仁爱的榜样，大家都学他们。桀、纣给天下树立了暴戾的榜样，大家也学他们。领导人的号令跟他们真正喜欢的相反，民众能感知到，就不学不顺从。所以君子有哪些优良品行，就可以要求别人也去实行，自身没有哪些恶行坏毛病，就可以去反对甚至批评别人的坏毛病。自己身上的某方面的德行不宽大博厚，远超对方，却能在这方面教育并让别人明白接受，那是没有的事。所以，要想治理好国家，必先学会协调理顺自己的家族。
《诗经》写道：“桃花灿烂，枝繁叶茂，那个贤惠的女子回家了（嫁过去了），这将让全家都和谐开心。”家庭和谐，然后可以影响其他人。《诗经》又说：“兄弟和睦”。兄弟和睦，也可以影响其他人。《诗经》还说道：“仪容形象没有差错，可以成为四方人民学习的标准。”一个人做父亲、做儿子、做哥哥，做弟弟等都能在本位上做到位了，那么就有人效法学习他了。这就是要想治理好国家，关键看是否学会了协调理顺家族的道理。
所谓平天下关键在能治理好自己的国家的道理是：国君孝敬长辈老人，民间就会兴起孝道；国君尊敬年长者，民间就会兴起悌道；国君怜悯孤独有困难的人，人民就不会背叛他。所以君子有“絜矩之道”：讨厌上级的做法，就不用这种做法对待下级；讨厌下级的做法，就不用这种方法对待上级；讨厌前面人的做法，就不用这种做法对待后面人；讨厌后面人的做法，就不用这种做法对待前面的人；讨厌左边人的做法，就不用这种做法跟右边的人交往；讨厌右边人的做法，就不用这种方法跟左边的人交往。这就是絜矩之道。
《诗经》写道：“那个快乐的国君啊，他是人民的父母”。人们喜欢的，他喜欢，人们厌恶的，他也厌恶，这就叫人民的父母。《诗经》还写道：“巍峨高大的南山啊，重峦叠嶂；军威显赫的尹太师啊，人民将您仰望。”
拥有国家的人不可以不谨慎，偏离了大道，是会被人们杀掉的。《诗经》写道：“殷商没有失去民心的时候，能与天道相应。大家要以殷商为借鉴，去理解天命的恒常不变”。也就是说，得人心得天下，失人心失天下啊。
所以君子首先要考察自己的德行。有德就会有人跟从，有人跟从就会形成团队，有了团队就能累积财富，有了财富才能更好地调用分配。德行，是根本，财富，是末梢。如果本末倒置了，就会与民争利，实施掠夺。所以说“财聚则民散，财散则民聚”。所以说背离道德说出去的话，也会被别人用背离道德的方式说给自己听，用非道德的方式获得的财富，也会以非道德的形式被别人拿走。
《康诰》说：“惟有人的命运不是永恒不变的”。也就是说，善良正直可以得到国家、地位和财富，不善良正直，就会失去这些。《楚书》说：“楚国没有值得珍惜的宝贝，只是将善良当做宝贝。”舅犯说：“流亡的人没有什么宝贝，只能将挚爱亲人当做宝贝。”
《秦誓》中写道：“如果有一个大臣，说话都不连贯，也没有什么特殊的技能，但他心怀宽容，虚怀若谷。人家有才能，好像他自己有一样高兴。人家德才兼备，他心中的仰慕和喜欢，不亚于他口中所表达出来的赞美和欣赏。我真能留下这样的人，用来保护我国子孙百姓，也算是有利于国家的。（有些官员）别人有才能，他嫉妒并加害。有人德才兼备，他故意打压牵制使其才能不能发挥、得不到重用。（这种人）实在不能容忍，因为他不能保护我国子孙百姓，而且还是一个危险的存在！
这种奸臣，只能让仁人（大智慧者）将他放逐，驱赶他到蛮荒之地去，不让他在政治文化经济中心活动。这就是，只有真正的仁人可以爱护人，可以惩罚人（以罚代教）。见到贤德的人才无法让其为国效力（比如不愿当官），或者当官了但这个人才没有做出优秀的成绩，这是国家的国运。但碰到奸臣却不将其赶出去（远离朝廷或经济文化中心），或者赶出了但还能影响朝廷决议或者很多人，这是（仁人或国君）的过错。（国君）如果喜欢大众厌恶的人，厌恶大众喜欢的人，这叫做违逆人性，天灾人祸必将降临到这个国家。所以，真君子们有他们信奉的原则，国君会因为认真诚实获得他们的支持，也会因为骄纵怠慢失去他们的支持。
财富生发和累积有非常重要的基本原则。生产财富的人多，消耗财富的人少；干得快，用得慢，这样就可以永远保持富足了。仁爱的人借金钱来修炼提升自身的道德品行和智慧，不懂得仁爱的人用牺牲道德品行和智慧来发财。没有国家领导人喜好仁德，而下面的人不喜好道义的；没有真追求道义，做的事有头无尾，没有结果的；没有哪一个储存在府邸和仓库里的财富，不是国君的。
孟献子说：“家中有四匹马拉的兵车的家族，不喂养鸡和猪；祭祀能用得上冰的家族，不喂养牛和羊；有上百辆兵车的家族，不豢养搜刮人民财富的家臣。与其有搜刮人民财富的家臣，还不如有监守自盗的家臣。”这就是国家不将财富看做利益，而是将道义看做利益。国家领导人如果仅仅致力于搜刮财富，这一定来自小人的主张。国家领导人欣赏这样的人，会导致小人们全面掌管国家。后面天灾人祸都一起来的时候，即使有个别贤臣，也无力回天了。这就是国家不将财富看做利益，而是将道义看做利益（的原因啊）。
——End——