【前言】
为什么叫“浅译”？
答：有两个含义：一，才疏学浅，理解不到位的，请大家批评指正。二，我们尝试着将《中庸》高度拉低，以更适应一部分古文基础薄弱的有缘家人。只要我们这个更浅近更直白的表述没有偏离原文大道，请暂时接受我们这个做法。
何为《中庸》？
答：《中庸》是孔子的孙子子思在宋国都城受到围攻以后，效法先贤写的一篇孔门家传心法。主要阐述君子在人世间应该如何处事的学问。
天地之间，本有天道，有天性；人生世间，便在人道，有人性。天道没有生存需求，人道有生存需求，所以天道无求，人道有求。而人来世间的大根大本，便是《大学》中明确指出的“修身”二字。修身的目的是什么呢？《大学》中是“止于至善”，《中庸》中描述为“恢复天性”，统一都指向天道。人怎样进入天道呢？就是做事时，一边不忘根本，追求天性，一边脚踏实地，照顾人性。两边都照顾到，这就是“中庸”。南师阐述为：“中庸”就是“中用”，这样做，就可以在做事时获得最大的支持，也让我们的“修身”尽量在顺境中前行，以减少痛苦，尽快进入到圆融中道的天性智慧之中。
《中庸》——成年人的做事原则
上天给人的生命中包含着天性。按照天性的指引前行，人就走在道上。修正不在这条道路上的思想言行，就是自我教育。人进入天性的道路，时时刻刻都在自己身上。能离开自身的，那不是我们真正要找的道。所以君子谨慎对待自己没有看到、没有听到的道理，不让隐匿的恶念产生，不让微小的错误显现。所以君子要非常警惕自己的起心动念。
喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”，都在心中。表现出来时，刚好在人恢复天性的道上，那么大家都会认可都会支持，从而大家都进入到和乐的状态，这叫做“和”。人心，是天下的大根大本；和乐，是人达到天性后的状态。能时时关注内心活动，用言行将自己和他人都带入和乐的状态，那么天地之间有您的位置，万物都会协助护持您。
仲尼说：“君子行中庸之道，小人不行中庸之道。君子行中庸之道，有时候能走入那条恢复天性的道路；小人不行中庸之道，他们肆无忌惮。”孔子说：“中庸实在是非常高明精妙，到了智慧的顶点，可惜，人们很少能探求并坚守啊。”
孔子说：“中庸之道难以实行，我知道的。太聪明的人会把这个道推高，太高太玄让一般人搞不懂（然后来达成他的目的）。不够聪明的又无法理解（只能迷信聪明人的说词）。真修真行的常会偏执，不认真学的人又根本达不到。人啊，都在吃饭喝水，很少有人能真正知道饭菜的味道。”孔子说：“这个大道啊，很少有人能真正理解践行了。”
孔子说：“舜真是一位大智者啊！他喜欢问问题又善于思考那些表面的话，（搞清楚本意后）他隐恶扬善，将天道和人心都照顾，最终找到合适的方案施用于人民。他真不愧被叫做舜啊！”孔子说：“大家都说自己聪明，被人家驱赶到渔网陷阱之中，却不知道躲避；大家都说自己聪明，认可了中庸的好处，并选择了践行中庸之道，却不能真正学习一个月。”
孔子说：“颜回做人啊，他选择践行中庸之道，有了一个正确的感悟，就紧紧地抱在胸前，不让它失去了。”——这是个宝贝。孔子说：“当今社会，有的人能将天下的财富进行恰当的分配，有的人能推辞高官厚禄，甚至有的人能拿赤脚踩在刀刃上，但让他们践行中庸之道，却没有人干啊。”——学道者少。
子路问怎样成为强者。孔子说：“你问的是南方人认可的强者，还是北方人认可的强者，还是真正的强者？为人宽容，循循善诱，不报复没有道德的言行，这是南方的强者，仁慈的君子会这样做；枕着兵器睡觉，完全不怕死，这是北方的强者，一些强悍的人会这样做。但真正的君子合群而不随波逐流，这是真的强者；有独立的主见又不偏不倚，这是真的强者；外部环境好，能不忘初心，这是真的强者；外部环境不好，哪怕生命受到威胁，也依然坚守志向和节操，这是真的强者！”
孔子说：“探索隐晦冷僻的东西，做些奇异怪诞的事情，后代可能会称道和描述。但用这种方式留名，我是不会做的；有些君子坚守中庸之道行事，但半途而废了，我是不会停止的；君子坚守中庸之道，默默无闻、离开这个世界也不被社会承认也不后悔，只有圣人才能够做到。”
君子之道博大而又隐微。普通智慧的人，都可以明白其大体意思，但其精妙之处，圣人也有不能通达的地方；不是很用心践行的人，也可以行中庸之道，但其精微细密之处，哪怕是圣人，也有做不到的地方。天地之间，人总有不能通达的地方。而中庸之道说大，天地都装载不下，说小，小得一点也分不开。《诗经》说：“鹰飞九天之上，鱼游深渊之下。”说它们能够探究上下。君子之道，从普通人开始，深入研究到一定的深度和高度，足以探究天地之道。（博大又精微）
孔子说：“中庸之道不会远离日常生活和人际交往，一个人学习中庸之道远离了生活，那就学不了。《诗经》说：”拿着斧子做斧柄，斧柄的样子非常近“。把自己的斧柄和要做的斧柄放到一起，斜着眼细看，发现它们之间差别还是很大。所以中庸之道就在人世间找个榜样学习，修正成他的样子就可以了。忠诚和宽恕离中庸之道不远，但如果不愿意放到自己身上，那就不要要求别人了。中庸之道有四个表现，我一个也做不到。用要求儿子的标准去对待父亲，我没有做到；用要求下属的标准去对待领导，我没有做到；用要求弟弟的标准去对待哥哥，我没有做到；有求于朋友，先施利益给朋友，我也没有做到。以德行事，谨慎说话。做不到的，我要努力，说过分的，以后不可肆意妄言。说话要对应行为，行为要践行承诺，君子怎么能不忠厚诚实呢！（道不远人）
君子会在自己的本位上行事，不愿意超越本位。如果富裕，那就表现为富人的样子，如果贫穷，那就表现为穷人的样子，如果是少数民族，那就做好少数民族，如果身处困境，那就在困难中努力……，君子，是在什么环境中都可以适应并自得其乐的。君子在上位不欺压下层，在下位不攀附上层。正道行事而不要求别人，则不会招怨也不怨人。上不责怪天地领导，下不抱怨别人，所以君子从能做到的地方努力并等待命运的垂青，小人就会铤而走险，期望侥幸成功。孔子说：“射箭跟君子很相似，没有射中箭靶，就从自己身上找原因。”（素位而行）
中庸之道，好像出远门必须从近处开始，登高先要从低处开始一样。《诗经》说：“妻子儿女感情和睦，夫妻俩琴瑟和鸣，兄弟关系融洽，全家和顺又快乐。使你的家庭美满，使你的妻儿幸福。”孔子赞叹说：“这样，父母也就称心如意了啊！”（让人和乐）
孔子说：”鬼神得到的，真盛大啊！看不见，听不到，摸不着，却可以使天下之人毕恭毕敬，穿着庄严的礼服，过来祭祀它。鬼神洋洋洒洒，好像在人们的头上，好像在人们的周围。《诗经》说：“神明怎么想的，人们无法猜透，又怎么敢懈怠呢”。所以，潜藏力量的巨大作用，实在掩藏不了，就是这样啊。（妙用无穷）
孔子说：“舜是得了孝的真谛啊。品德上他达到圣人的标准，地位上他做了天子。（在世时）他拥有天下的财富，（去世后）人们世世代代祭祀怀念。他的子孙以他为荣，时时处处保护他的形象和名誉。”所以大德者必然会得到人们心中和社会中的地位，必然会得到财富，必然会得到美名，必然会长久地活在人民心中。所以上天生养万物，必然会根据它的特长持续助力。表现为：对自立者持续培养，对颓废者加速毁灭（非主观故意）。《诗经》说：“善良和乐的君子，要彰显他的美德。他对人民好，上天会给他一切。上天保佑他，安排他，他将天道贯通于人间”。所以大德者必然会承担天道使命。
孔子说：“无忧无虑的，大概就是文王了！王季当他的父亲，武王当他的儿子。父亲为他开创了基业，儿子继承了他的志向。武王继承了太王、王季、文王未竟的功业，穿上一次军装就拥有了天下。虽然是以下伐上，不仅没有使他失掉显赫天下的美名，反而被天下人尊为天子。他拥有四海的财富，去世后被人们祭祀。他的子孙继承怀念，时时处处保护他的形象和名誉。”
武王末期，周公受命。周公完成了文王和武王未完成的功德。追封太王、王季为王，并以天子的礼制来祭祀他们。这个礼制，开始在全国诸侯、官员和老百姓中推行：如果父亲是大夫，儿子是士，父亲死时就要按大夫的礼制安葬，按士的礼制祭祀。如果父亲是士，儿子是大夫，父亲死时就要按士的礼制安葬，按大夫的礼制祭祀。守孝一年，从庶民到大夫都要执行。守孝三年，大夫以上直到天子都要执行。父母去世时的流程仪式，不分贵贱，全国一样。
武王、周公算是通达了孝道啊。所谓孝道，就是善于继承先人的遗志，善于做好先人的事业啊。春秋两祭时，修缮祖庙，摆好祭祀的器具，再摆上先人的衣服，然后向祖先呈献自己耕种的当时当令的食物（请其尝鲜，以示勤劳）。祭祀祖先之事，可以明确辈分。排列爵位，可以展示子孙们的社会地位。展示各自的事业成就，以示尊重贤能。论功酬劳时，特别尊敬参与祭祀的工作人员，以示恩惠直达底层。另加宴请须发皓白的老年人，以示敬老。人人都在自己本位上行事，执行本位上的礼仪，演奏合适的音乐，尊敬自己尊敬的人，喜爱自己喜爱的人。对待已经死去的亲人，祭祀时要当他们活着一样认真恭敬，这就达到了孝道的要求。郊外祭祀，为社稷祈福，是对天道的；宗族祭祀，是对自己祖先的。通达了天道和人道的规则秩序，治理国家就像看自己的手掌纹理一样清晰啊。
鲁哀公向孔子请教如何治理好国家。孔子说：“文王和武王的治国方略，都记录在册。他们在世的时候，这些措施都能得以实施，但他们去世了，就废驰了。人们对于政治是敏感的，就好像树木对土地一样敏感。而政治呢，就像芦苇一样随风摇摆。所以政治的核心在人。找人要看德行，德行好坏要看此人是否坚守中庸之道，坚守中庸之道的核心要看这个人是否有仁爱之心。仁，就是人，亲近利益身边人是非常重要的；义，就是宜，引导大众尊敬贤者是非常重要的。亲近照顾身边人的界限，尊敬贤人的程度，可以根据礼制去实行。
一个人身居下位得不到上级的支持，人民就无法得到他的智慧而实现国泰民安。所以要实现理想，君子一定要修身。要修身，不可以不孝敬父母。想孝敬好父母，不可以不参透人性，要想参透人性，就不可以不参透天性。
在人世间能参透天性的，主要有五种关系。切实力行之后，能得到三个结果。这五种关系是：君臣，父子，夫妇，兄弟和朋友关系。三个结果是：智慧、仁爱、积极。以上简称为“五达道”、“三达德”。
五达道和三达德真正行出来，是统一的。（知的方面）有的在生活中自然而然参透天性，有的主动学习经典参透天性，有的经历困苦参透天性。但只要参透天性获得智慧了，是一样的。（行的方面）有的很安然平顺就能做到，有的要靠利益引诱才能做到，有的要靠外力压迫或很大的克制才能做到。但做到了，成功了，也是一样的。”（进入了智慧、仁爱和积极上进的境界）
孔子说：“好学的人会逐渐变成智者；力行所学的人会逐渐变成仁者；知道羞耻，勇于改过，不断进取的，就是勇者了。明白这三点，就知道怎么修身；知道怎么修身，就知道怎么影响别人；知道怎么影响别人，就知道怎么治理国家了。
治理国家有九个基本原则。分别是：修身、尊贤、亲亲；敬大臣、体群臣、子庶民；来百工，柔远人，怀诸侯。修身则逐步通达天道，尊敬贤德则身边总有明人指点而不或迷惑，亲爱亲族则叔伯兄弟家人关系融洽，不产生怨气。敬重大臣则大臣可以放开手脚，正道直行，于是君王就不会太忙碌而眩晕（头昏脑胀）。能体察群臣的难处，则群臣认为君王贴心而认真做事，会回报来很好的结果。爱惜人民则百姓相互规劝而不背叛。能招来能工巧匠则国家财用充足，珍惜远方投奔来的人才则四方英才都会归附。包容善待其他诸侯国则友邦众多，其他国家不敢欺负。
（领导者）常怀恭敬，衣冠整齐，不做非礼之事，这就是修身。远离谗言，远离过分的性关系，不贪爱财富和奇珍异宝，非常看重德行，这样就可以吸引贤士归心。对亲族家人，要给其尊贵的地位，较高的收入，多做让他们喜欢的事，这样就可以让他们跟自己同心同德。重要官员敢于放权，让他们发挥才能，大臣就会尽忠。对一般公职人员，要认真对待并指示清晰，还要给其较高的工资，就能让他们尽职尽责。调用民力不违背农时，轻徭薄赋，可以让百姓认同；每日每月进行监督考察，根据能力给相应的职位和收入，可以让技术人员乐于工作；来时欢迎，去时礼送，奖励其擅长的地方，包容其不足之处，这是对待国际人才的方法；延续绝后的家族，复兴灭亡的国家，帮其治理混乱，护持其渡过危险，让他们定时来朝贡，回赠礼物要多于其送来的财物，这就是包容善待诸侯。治理天下国家有九条基本原则，但最终都落在“归心”这一点上。
任何事情，事先有规划就容易成功，没有规划就容易失败。说话先有准备，就不容易前言不搭后语；事情先有准备，就不容易走入困境；行动先有准备，就会减少后悔；道路规划好了，就不会走入死胡同。
一个人身居下位得不到上级的支持，人民就无法得到他的智慧而实现国泰民安。获得上级的支持是有方法的，不能获得朋友的信任就无法获得上级的支持。获得朋友的信任是有方法的，不孝顺父母就无法获得朋友的信任。孝顺父母是有方法的，自己不真诚就不能真正孝顺父母；让自己真诚也有方法，不真正明白大道，就无法做到真诚。
至诚，是天道的特点；到达至诚，是人要修的。至诚的人言行做事不用努力就刚好切中天道人心的中心点，不用想就能得到最好的结果，从容自然还符合天道，这样的，是圣人啊。人要到达至诚的境界，就要选择善的思想行为一直坚守下去。
（怎么获得真正善的思想行为呢？那就）广博地学习，辩证地解读，谨慎地思考，清晰地辨别取舍，（找到以后）踏实力行。做学问的态度是：如果学了，没有学会决不罢休；如果提问，问了没有搞懂绝不罢休；如果想了，没有想通绝不罢休；如果分辨了，没有明晰绝不罢休；如果践行了，没有成效绝不罢休。别人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；别人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能够这样，虽然愚笨也一定可以聪明起来，虽然柔弱也一定可以强大起来。”（给鲁哀公信心）
由至诚境界表现出来的光明通达，叫做天性（比如太阳）。跟随光明的指引逐步修到至诚境界，叫做自我教育。至诚自然明白通达，真正明白通达了，也就到了至诚境界。唯有天下至诚，能通达天性；能通达天性，自然可以通达人性；能通达人性，也能通达物性；能通达物性，就可以帮助天地化育万物；能帮助天地化育万物，就与天地融为一体了。
不能一下子就到达至诚境界的人，可以通过某一个光明点迂回前进。在此光明点一门深入又能认真诚实，那么就会有所表现，表现多了就会清晰显著，清晰显著多了就会明了天道，明了天道自然就会动心，动心了就会有所改变，有所改变就会变化气质。只有真正达到了至诚境界，才可以化育万物。达到至诚境界，就有预知能力：国家将要兴盛，必然有吉祥的征兆；国家将要衰亡，必然有不祥的反常现象。它呈现在蓍草龟甲上，体现在社会形态上。祸福将要来临时，是福可以预先知道，是祸也可以预先知道，所以至诚就像神灵一样微妙。
至诚是天然存在的，天道是本来就有的。至诚充满事物的始终，没有诚的地方就没有事物，所以君子以诚为贵。至诚不是仅仅成就自己，还会成就他人和万物。成就自己的，是仁心，而成就他人，要靠智慧。天性的获得，成己和成人都可以，所以任何时候修，都是合适的。 所以至诚是永不停息的。
不停息自然长久，长久自然显著，显著就会悠长久远，悠长久远自然广博深厚，广博深厚就会高远澄明。广博深厚可以承载万物，高远澄明可以覆盖万物，悠久长远可以长养万物。广博深厚与地类似，高远澄明与天类似，悠长久远则永无止境。像这样，虽然不加以表现却自然彰明；虽然不去鼓动却自然可以感人化物；虽然表面上无所作为，却自然会获得成功。 天地之道，可以用一句话说完。万物只要以“一”的状态存在，那就可以生育万物多到不可估量。
天地之道，就是广博、深厚、高大、澄明、悠远、长久。比如天，原本就是一点一点的光明聚积起来的，可等到它无边无际时，日月星辰都靠它维系，世界万物都被它覆盖；比如地，原本就是由一撮土一撮土聚积起来的，可等到它广博深厚时，承载崇山峻岭也不觉得重，容纳江河湖海也不会泄漏，世间万物都由它承载了；比如山，原本不过是由拳头大的石块聚积起来的，可等到它高大无比时，草木在上面生长，禽兽在里面居住，宝藏在里面储藏；比如水，原本不过是一勺一勺聚积起来的，可等到它浩瀚无涯时，蛟龙鱼鳖都在里面生长，珍珠珊瑚等宝物都在里面繁殖生成。
《诗经》说：“天道的运行啊，井然有序而又毫不停息”。这大概就是天之所以叫天的原因啊。《诗经》又说：“难道还不明显吗，文王的德行是那样的纯洁！”就是说文王之所以被尊奉为文王，是因为他的仁心纯净又毫不停滞。
伟大啊，圣人之道！洋洋洒洒，生养万物，象天一样崇高。广博而又浩瀚啊，它礼仪丰富，威仪广大，只等待那个特定的人来施行！所以说，如果不能达到“至德”的境界，“至道”就不会显现。所以君子看重德行的修养，走在学习践行的路上，朝着广博宏大的方向前行又注重精细微妙之处，极为高明而又在中庸之道上做人做事。他们经常总结反省，获得新的感悟，又脾气温和性情宽厚，非常尊崇礼仪。所以他们在上位不会骄傲，在下位不会离经叛道。国家政治清明时，他们的方案可以让国家兴旺发达；国家政治昏暗时，他们韬光养晦不参与，足以保全自身和家庭。《诗经》说：“既聪明又懂得变通，就会保全自身”，就是这个意思啊。
（关于变通）孔子说：“愚蠢的人喜欢刚愎自用，浅薄的人喜欢自以为是。生活在当今时代，机械照搬古代模式、制度和做法，像这样，灾祸就会来到他的身上。（不赞同复古）”不是天选之子，没有足够的智慧和地位，不要议订礼仪，不要制订法度，不要考订文献。现在天下车辙统一、文字统一、伦理观念统一，已经比较完善了。现在，有些君子有地位，但自忖没有相应的德行，不敢制作礼乐制度；有些君子有德行，但是没有相应的地位，也不敢制作礼乐制度的（这是非常好的）。孔子说：“我曾经访问夏朝后裔的杞国，但无法获得足够的资料来验证夏朝礼制；我又学习殷朝的礼制，宋国还存在（不便多说）；所以我学习周朝的礼制，现在还践行着它，所以我主要遵从周礼。”（取其精华，不赞同反古）
治理天下有三个重点，做到了就很少有过错了。在上位者想做善事但没有实际成效证明，不能证明大众就不相信，不相信人民就不会服从。在下位者想做善事，但地位不够尊贵，不够尊贵人民也不会服从。所以君子的做法是：先修养自身的德行，并从老百姓那里得到验证。比对夏、商、周三代先王的做法而没有错误，放在天地之间没有悖理的地方，求证于天地鬼神而没有可疑的地方，百世以后，圣人来验证也没有什么不合理的地方。求证于天地鬼神而没有可疑的地方，是符合天性；百世以后，圣人来验证也没有什么不合理的地方，是符合人性。所以君子做的事会世世代代成为天下人要行的道，君子的行为会世世代代被天下人学习效法，君子的语言会世世代代成为天下人为人处事的准则。遥远的人仰望他，身边的人不讨厌他。《诗经》说：“他本身没有让人厌恶的地方，我们也不想压抑他。从早到晚，他一直有着好名声。”君子没有不像这样，而早早拥有享誉天下的美名的。（三个重点：居上位，行善事，有成效）
仲尼承传尧舜“公天下”的道统，遵从文王武王“家天下”的典章制度。上遵循天时运行的规律，下符合水土地理的环境，好像天地一样，没有任何事物，不在它的承载和覆盖之中，又好象四季一样分明，象日月一样自然更替，最终让万物并育而不相害，让天道昌明普惠天下而不互相冲突。小的道德理念，如小流小溪滋润土地，大的道德理念，敦厚雄浑，化育万物，这就是天地伟大的原因啊。
只有真正的圣人，才能做到聪明睿智，足以做到居高临下。他们宽容丰足、温良柔和，才能表现为豁达大度；他们发奋图强、刚毅果断，才能表现为认真执着；他们净洁无邪，庄严肃穆，才能表现为恭敬严谨；他们文理清晰，逻辑连贯，才能表现为详察明辨。这时，他们智慧的广阔博大，深不可测，会时时涌现出来。圣人的智慧，广阔博大如青天，深不可测如深潭。表现出来了大家没有不尊敬的。他们的言语大家没有不相信的，他们的行动大家没有不开心的。所以他们的名声在中原区域广泛流传，并且传播到边远的少数民族地区。凡是车船能到的地方，人力能通的地方，天所覆盖的地方，地所承载的地方，日月所照临的地方，霜露所降落的地方，凡是有血气的人，没有不尊敬他亲爱他的。所以说，圣人的美德可以与天相配。
只有达到至诚，才能罗织天下的正理而编纂成为大经大法，作为天下人文精神的根本，并引导人们掌握天地化育万物的运行规律。到这个境界靠什么呢？诚诚恳恳仁慈厚德的初心；不断下潜、不断深究、毫不退缩的精神；还有浩然无际，包容万物，直达天性的胸怀！如果不是聪明睿智接近天道天德天性之人，谁又能参透这么伟大的道理呢？
《诗经》说：“内穿锦缎，外罩麻衣。”（为什么呢？）讨厌其花纹太过显著。所以君子之道是深藏不露却日渐彰显，而小人的做法，是显露无遗而日渐消亡。正确的君子之道是：平淡又不会让人厌烦，简单而又文雅，温和又有条理。知道远大目标要从近处开始，知道改变风气要从自己开始，知道获得大智慧从显著容易处入手。知道这些，就算是进入了道德的大门了。《诗经》说：“鱼儿藏得很深，从细微处发现了，捕捉时暴露得很明显。”所以君子始终反省自己有没有过错，必须使自己内心不产生愧疚、不厌恶自己的起心动念，才算心安。之所以常人达不到君子的高度，是因为君子在别人看不见时就已经反省自修了。《诗经》说：“君子在自己的房间内，也可以坦然面对屋顶上透下来的那一束亮光。”所以君子没有任何行动时，也恭敬自持，不需要别人提醒也坚守诚信。
《诗经》说：“祭祀祷告时，下面没有人说话，更没有人敢争吵。“所以君子不需要用奖赏的手段，人们就相互劝勉而自重；不需要发威发怒，人们就比有斧钺等武器震慑还要恭敬畏惧。《诗经》说：“最不明显的为政效果，是道德的感化！但是，众诸侯都会学习效法、服从尊重啊。”所以君子只需要以切实践行君子之道，天下就自然太平了。《诗经》说：“我知道生命的意义，用不着疾言厉色“，孔子说：“用疾言厉色来教化民众，是最末等的。”《诗经》说：“道德小车像羽毛一样轻。”但羽毛还是有形的，“上天的教化，没有声音没有气味”，（无形无相，又沁人心脾，能做到这样）那就真正到位了！
——End——